「法華経」の成立と「二門六段」

「法華経」は、正しくは「妙法蓮華経」といいます。インドでお釈迦さまによって説かれた法華経は、西暦406年、中国の鳩摩羅什（くまらじゅう）によって漢文に訳されました。その後、日本に伝わった「妙法蓮華経」は、聖徳太子の著書「法華義疏（ほっけぎしょ）」のなかで仏教の根幹に置かれるなど、最も重要な経典として扱われます。そして鎌倉時代、日蓮聖人によって「妙法蓮華経」は末法救済のためにお釈迦さまによって留め置かれた根源の教えであると説かれました。
「法華経」は全部で二十八品（ほん）からなっています。この「品」とは章立てのことで、各品に「序品（じょほん）第一）」「方便品（ほうべんぽん）第二」というようにそれぞれの名前と順序が示されています。また「法華経」は思想上の区別から『迹門（しゃくもん）』と『本門（ほんもん）』の二つに大きく分けられます。さらにそれぞれが「序分（じょぶん）」「正宗分（しょうしゅうぶん）」「流通分（るづうぶん）」の三段に分けて解釈されるため、これを「二門六段」といいます。

「迹門」と「本門」

『迹門』は序品第一から安楽行品（あんらくぎょうほん）第十四までの前半の十四品で、「開三顕一（かいさんけんいつ）」などが説かれています。「開三顕一」とは「声聞（しょうもん）」「縁覚（えんがく）」であっても「菩薩（ぼさつ）」と同様に成仏できるという教えです。「声聞」と「縁覚」の修行者は、自分自身の悟りの世界のみを追求するために成仏することが許されませんでした。対して「菩薩」は自らの修養のみならず他人に対しても教えを説き、功徳を与えようとする求道者のことです。お釈迦さまが法華経以前の経典において、声聞乗・縁覚乗・菩薩乗という三つの異なった修行のありかたを示されたことや、説法を受ける人の能力にあわせてさまざまな教えを説いてきたことは、実はすべてが一つの教えに帰結することに導くためであったことが、この『迹門』のなかの「方便品第二」を中心として明かされます。そして、この一つの教えが「一仏乗（いちぶつじょう）」の教えであり、声聞・縁覚、善人・悪人、男性・女性などという別を超え、すべての人々が救済され、成仏できるという教えなのです。
『本門』は従地涌出品（じゅうじゆじゅっぽん）第十五から普賢菩薩勧発品（ふげんぼさつかんぼっぽん）第二十八までの後半の十四品で、「開近顕遠（かいごんけんのん）」などが説かれています。「開近顕遠」とは、お釈迦さまは、歴史上実在し菩提樹の下で悟りを開いた人物、というだけではなく、実は「久遠実成（くおんじつじょう）」の仏、つまり五百億塵点劫という久遠の過去に悟りを開き、その久遠の過去から永遠の未来まで人々を救済しつづけている「本仏（ほんぶつ）」である、という教えです。お釈迦さまが永遠の存在であるということは、諸経で説かれる諸仏はすべてお釈迦さまの分身であるということになります。したがってお釈迦さまこそ唯一絶対の仏、すなわち「本仏」である、ということがこの『本門』のなかの「如来寿量品（にょらいじゅりょうほん）第十六」を中心として明かされます。

「二処三会」と「虚空会」

「法華経」は、この「二門六段」のほかに「二処三会（にしょさんね）」という分け方をすることもあります。

お釈迦さまは、古代インドのマガダ国の首都、王舎城の東北にそびえる「霊鷲山（りょうじゅせん）」という山で「法華経」を説かれました。
「序品第一」から「法師品（ほっしほん）第十」までは、この「霊鷲山」において「法華経」が説かれる場面なので「前霊山会（ぜんりょうぜんえ）」とします。
つづく「見宝塔品（けんほうとうほん）第十一」から「嘱累品（ぞくるいほん）第二十二」は、地上から虚空（こくう）へと場面が移り、ここで「法華経」が説かれるので「虚空会（こくうえ）」とします。
「薬王菩薩本事品（やくおうぼさつほんじほん）第二十三」から「普賢菩薩勧発品第二十八」までは、ふたたび地上にもどり「霊鷲山」において「法華経」が説かれる場面なので「後霊山会（ごりょうぜんえ）」とします。この二つの場所と三つの場面を「二処三会」といいます。
なかでも「虚空会」は特に重要な場面で、お釈迦さまは空中にあらわれた「七宝の塔」の中に入り東方宝浄世界の仏である「多宝如来（たほうにょらい）」とともに座して「妙法蓮華経」の中心的な教えを説かれます。
「虚空会」では、「勧持品（かんじほん）第十三」において「妙法蓮華経」弘通の困難の予言、「従地涌出品第十五」において「本化菩薩（ほんげぼさつ）」の涌出、「如来寿量品第十六」においてお釈迦さまの「久遠実成」の顕示、「如来神力品（にょらいじんりきほん）第二十一」において「本化菩薩」への「妙法蓮華経」弘通の付嘱（ふぞく）、などが説かれています。

「妙法蓮華経」は、単なる経典の名前ではなく、お釈迦さまの教えが最終的に帰結した大法であり、「妙法蓮華経」の妙法五字の中にこそ、お釈迦さまの功徳のすべてが含まれています。したがって「南無妙法蓮華経」というお題目を唱え「妙法蓮華経」に帰依することによって、すべての人々の「即身成仏」が約束されるのです。

日蓮聖人は『観心本尊抄』のなかで「釈尊の因行果徳の二法は妙法蓮華経の五字に具足す。我等この五字を受持すれば自然に彼の因果の功徳を譲り与えたまう。」と、お題目を唱えることの大切さを説かれています。

　「釈尊の因行果徳の二法」とは、お釈迦さまが長い時間をかけて行った修行と、その結果得られた功徳のことをあらわします。「妙法蓮華経」という五字、すなわち「妙法五字」の中にこそ、お釈迦さまの功徳がすべて含まれており、「妙法五字」を「受持」すれば自然とお釈迦さまの功徳をすべて譲り受けることができるのです。お釈迦さまの功徳をすべて受け取るということは、お釈迦さまと同体になるということですから「仏」になる、すなわち「成仏」できるということです。つまり「妙法蓮華経」の五字を「受持」する者は、この世にいながらにして成仏できる、すなわち「即身成仏」できるのです。

　それでは「受持する」とはどういうことでしょうか。日蓮聖人は「妙法五字」の「受持」は「身口意（しん・く・い）の三業（さんごう）」によって成されると説かれています。「身業（しんごう）」とは「身をもって法華経の教えを実践すること、「口業（くごう）」とはお題目を一心に唱えること、「意業（いごう）」とは法華経の教えを心から信ずることです。

　お題目にある「南無」とは、身命を投げ出して教えに従って生きるという決意をあらわします。お題目「南無妙法蓮華経」を心から信じ、唱え、その教えを実践することで、お釈迦様の功徳を全て譲り受け、「即身成仏」することができるのです。

日蓮宗の荒行は、世界三大荒行の一つに数えられ大変厳しい修行といわれる事は皆様よく御存じの事と思います。

そもそもこの荒行の始まりといいますのは、今からおよそ七百年前にさかのぼります。

日蓮大聖人が御入滅される際に、弟子の日像上人という方に京都弘通を委嘱されました。この日像上人は大変厳格な性格の持ち主で、自分に非常に厳しいお方でしたので、日蓮大聖人から直々に京都弘通を命じられた事を重く受け止められました。そこで日像上人は大聖人の遺命を身をもって実行する為、永仁元年（一二九三）二十五才の時、京都弘通の成就を願い、石の心身を鍛錬なさろうと、冬十月二十六日（現行歴では十一月に当ります）鎌倉にある由井ケ浜の浜辺にて、毎夜百ケ日の間、寒風に身をさらしながら時には身を海に投げ出して心身を清め、一晩に百巻の「自我偈」を誦して、翌年の二月まで修行なされました。このことが日蓮宗荒行の始まりとされています。

今現在では千葉県市川市に在る大本山法華経寺の内に「日蓮宗加行所」として毎年開設され、古来からの伝統を守りつつ厳しい修行が十一月一日より翌年の二月十日の満行まで百日間行なわれています。

大荒行の修行を全てを語ることは到底できませんが、今回はその一端を申したいと思います。

先づ起床ですが、午前三時からの水行を行う為に午前二時頃の起床となります。荒行は基本的に一日七回（午前三時・六時・九時・十二時・午後三時・六時・十一時）の水行と、読経で一日が明け暮れます。水行が終れば読経、読経が終れば水行という徹底した修行をする事で、自分の六根清浄・罪障消滅をめざします。

食事は、朝夕の二回のみ、昼食はありません。お粥とみそ汁だけでこの百日間を通す訳です。しかも食事の時間は僅かなお粥を飲みほすだけの短時間で、無駄な時を取りません。

つまり一日二時間余りの睡眠と二食の食事で日に七回の水行、延べ十八時間余に渡る読経三昧ですので、声は嗄れ、足は腫上り、身体は衰弱して意識はもうろうとして来ます。しかしこの様な過酷な状態にあっても何とか百日間の修行が全うできるのは自からの修行しようとする気持、いや鬼子母尊神、諸天善神の御加護に他ありません。

荒行も五十日間が過ぎますと檀信徒との面会が許される訳ですが、直接手を触る事はできません。面会に訪れた方々に法楽加持を行ないますが、水行・読経で清められた行僧の御祈祷には計り知れない迫力と感動を受ける事と思います。

日蓮宗の荒行は日本仏教の中で一番厳しい修行です。その訳はお釈迦様の真実の教えである法華経、そして日蓮大聖人がお唱えになられたお題目を弘めんが為に法華経の行者に求められた厳しさがそこにあるからです。